修行人,就是要在现实的生活环境中,锻炼自己,考验自己。锻炼自己抵制烦恼的力量如何,考验自己定力如何。
希望我们每一个人都从一切有为法的虚幻当中跳出来,能够在喜怒哀乐面前,应付得过去,排解得开,不生心,不动念,那才是真正的自在,那才是我们做功夫所要达到的境界和目标。
在修行的路上,但问耕耘,莫问收获;在修行的路上,一直走下去,一直修下去,一直在功夫上、在方法上用下去,家就在身边,总有一天归家稳坐。
戒定慧的力量要成为无漏的力量,三界之内的鬼神就找不到修行人的踪迹,戒定慧如果是用有漏的心去修,阎王老子还掌握着你的命运。所以,同样是修行,以有漏心修行,就不能出三界;以无漏心修,就能出离三界。
修行的最终目标是要了生脱死,最终在生死这件大事面前能够做得了主。一个学佛的人不敢于正确面对死亡,那就说明他学佛连一点边也没沾着。
成佛作祖要靠自己的努力,别人无法代替,也无法恩赐。我们修行一定要紧紧地抓住我们当下这一念,从当下这一念做起,就有一个可操作的处所。
希望佛门多一点正、清、和、雅之气,少一点俗、阔、官、霸之风,这样佛门才有望。
修行不仅仅是打坐、念佛、诵经,做一切善法都是修行不可缺少部分。一切高深东西,都是从最基础的地方开始做。
悟,是一种生命的大突破、大飞跃。生命的大突破、大飞跃这种境界,只有通过生命的大搏斗才能够拥有。没有生命的大搏斗,就不可能有生命的大突破、大飞跃。不要将心待悟,要在功夫上努力。
我们每个人的功德宝山,是由每一个具体善法组成,我们每个人的功德大海,是由无数滴善法的水珠汇集而成的。
1.“无”字公案,是禅宗诸用功方法中最直接了当的一个法门。它的特征就是要把我们的一切杂念、思量、分别、知见,彻底斩断,寸草不留。
2.做同一件善事,以世间善法的观念,有所求而做,那就成了有漏善法;以无所求的心、无漏的心、无漏的智慧去做,就是无漏善法。
开悟、功夫上路,它完全是一种不可预约的事情。你准备它上路,它总上不了路;在你漫不经心的时候,忽然内心一片清静的境界出现了。可是,这种情景的境界转念之间就没了,你越想抓住它,越抓不住。不管是好的境界,还是不好的境界,念头生起了你不要压制它,也不要向前追它,不要妄上加妄。
“悟”是一刹那的事。这一刹那结束了,我们的生命就得到了一个转换,从有限的生命进入到无限的生命,我们真正的修行也才正式开始。
只有随顺因缘的人,才是自由自在的人。只有懂得随顺因缘,才会真正地善待自我。不懂得随顺因缘,就是在自己折磨自己。受用佛法要从随顺因缘开始。一切随缘,随缘消旧业,随缘度众生,随缘了生死。
坐禅时心里要宁静,但也不能像木头一样,无知无觉,陷入一种枯寂的状态。一落枯寂,就会阴气太重,容易出问题,比如说精神恍惚,麻木不仁,走火入魔等。所以我们在参话头、做功夫时,既要看住这个“无”字,内无身心,外无世界,同时又要能够灵动,忌讳落入枯寂。既要寂,又要照。有寂有照方是正定。没有照,没有灵动,就成了枯木禅。
行菩萨道,要把自己的嗔恨心从根本上转化过来,只有逆境中毫不动心了,才真正转化得了。
修行人还是要把自己的生死大事打点好,才能够自己站立得住,也能光扬佛法,利益人天。参禅一法,以悟为期。悟了做什么呢?悟了最重要的是解脱生死。要做到来得糊涂,走得明白;来得不自在,走要走得自在。
积德、培福,就是创造培育善因善缘。不间断地培育善因善缘,恶缘就停止了。善缘成熟了,恶因就会推迟现报。
生活中的人我是非,就是用功中的最大障碍。“我”是一切烦恼的祸根,是生死的祸根,是世间一切问题的祸根。
一切从大悲心出发,从菩提心出发,世间法就是出世间法。在因地中福慧双修,在果位上才能福慧庄严。

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